Jednota mysli a hmoty – legendární lékař vyléčil pacienta tím, že uzdravil jeho srdce

(Minghui.org) Než se pustím do tématu jednoty mysli a hmoty, uvedu dva příběhy o tom, jak legendární lékaři starověké Číny uzdravovali své pacienty tím, že uzdravili jejich srdce.

Úředníkovo onemocnění vyléčeno po záchvatu hněvu

Hua Tuo byl proslulý lékař dynastie Východní Chan. Jeho znalosti čínské medicíny byly rozsáhlé a hluboké. Proslavil se zejména svými chirurgickými dovednostmi, ale legendárního postavení dosáhl také díky své schopnosti léčit duševní a emoční onemocnění.

Jeden okresní soudce onemocněl a Hua Tuo zjistil, že jej může vyléčit pouze prudký záchvat hněvu. Aby ho vyvolal, opakovaně přijímal soudcovy dary, ale odmítal jej léčit, až nakonec beze slova odešel a zanechal po sobě dopis plný ostrých výtek. Rozzuřený soudce poslal svého člověka, aby lékaře zabil, avšak jeho syn zasáhl, protože pochopil doktorův záměr. Soudcův hněv dosáhl vrcholu a on vykašlal velké množství krve – poté nemoc zcela zmizela.

Smích vyléčil učence z deprese

Další legendární lékař, Zhu Danxi, známý také jako Zhu Zhenheng, byl vysoce uznávanou osobností dynastie Jüan.

Učenec z Pujiangu ztratil svou ženu krátce po svatbě a ze žalu upadl do hluboké deprese. Známý lékař Dai Sigong jej několikrát léčil, ale bez výsledku, a proto mu doporučil, aby odcestoval do Yiwu za Zhu Danxim.

Když Zhu pacienta vyšetřoval, nahmatal mu puls a zvolal: „Ach, jste těhotný!“ Učenec se okamžitě rozesmál.

Zhu pokračoval: „Opravdu, jste těhotný. Předepíšu vám lék na ochranu plodu.“ Učenec se rozesmál ještě víc. Po návratu domů vyprávěl všem, koho potkal: „Zhu Danxi, ten legendární lékař z Yiwu, řekl, že jsem těhotný, ha ha!“ Smál se každý den – a za dva týdny byla jeho deprese pryč, aniž by musel brát jakékoli léky.

Pět prvků a sedm emocí

Teorie čínské medicíny je založena na principech Jinu a Jangu, pěti prvků a na energetických drahách neboli meridiánech, které prostupují tělem. Pět prvků představuje pět druhů energií, které existují na mikroskopické úrovni vesmíru – kov, dřevo, voda, oheň a země. Tyto stále se pohybující síly řídí vznik a zánik všech věcí, včetně lidského těla. Čínská medicína se v zásadě snaží upravit průtok krve a funkci orgánů prostřednictvím působení na tuto neviditelnou energii.

Sedm emocí – hněv, radost, obava, zármutek, smutek, strach a zděšení – jsou součástí energetického systému vesmíru, přičemž každá nese energii jednoho z pěti prvků. Tyto emoce jsou v čínské medicíně propojeny s pěti prvky a jejich odpovídajícími orgány:

Hněv – játra – dřevo
Radost – srdce – oheň
Obava a smutek – plíce – kov
Zármutek – slezina – země
Strach a zděšení – ledviny – voda

V prvním příběhu prudký hněv soudce aktivoval dřevěnou energii jater do krajnosti. Tato mocná energie vytlačila nahromaděnou stagnující krev, která byla příčinou nemoci, a vyvrhla ji ven z těla – což vedlo k úplnému uzdravení.

V druhém případě smutek z úmrtí manželky způsobil stagnaci zemské energie ve slezině. Podle principu vzájemného vytváření a potlačování pěti prvků vytváří ohnivá energie srdce zemskou energii sleziny – proto radost působí proti zármutku. Radostná energie srdce postupně rozptýlila stagnující energii sleziny, obnovila rovnováhu a správnou funkci orgánů. Tím se učenec uzdravil.

Mistr říká:

„Během všech věků společenství filozofů neustále diskutovalo a probíralo otázku, zda hmota určuje vědomí, či naopak. Ve skutečnosti vám řeknu, že hmota a vědomí jsou jedno. “ (Přednáška první Zhuan Falun)

Sedm emocí patří do duchovní oblasti, přesto však nesou energii pěti prvků. Duchovnost je tedy energií – a energie je formou hmoty.

Doslov

Čínská medicína chápe, že většina nemocí vzniká působením „šesti vnějších faktorů a sedmi emocí“. Jinými slovy, sedm emocí může nejen léčit, ale také způsobovat nemoci. Poznání starověké čínské medicíny je skutečně všestranné a hluboké.

Z pohledu praktikujících západní medicíny se může tradiční čínská medicína jevit jako těžko pochopitelná. Zatímco západní přístup se zaměřuje především na hmatatelné orgány, tkáně a buňky, čínská medicína pracuje s nehmotnými prvky, které přesahují fyzické tělo. Její léčebné metody fungují podle jemných principů, které upravují tělo na mikroskopické úrovni. Výsledkem je, že onemocnění léčená tímto způsobem se často méně často vracejí.

Tradiční čínská medicína se odedávna opírá o čtyři základní diagnostické metody – pozorování, poslech, dotazování a pohmat. Moderní čínská medicína však často volí jiný přístup. Mnozí lékaři ve známých nemocnicích čínské medicíny dnes po krátké konzultaci předepisují řadu laboratorních testů a vyšetření. Ačkoli někteří lékaři stále diagnostikují podle pulsu, mnozí tuto praxi opouštějí a při předepisování léků se spoléhají na znalosti západní medicíny. Je smutné sledovat, jak se čínská medicína postupně vzdaluje svým tradičním základům a přibližuje se západnímu modelu.